La marche vers paques – Abbé Formose Marie Mendy sur la déshumanisation : « Une crise morale et culturelle fondamentalement anthropologique et spirituelle »

0
1

Abbé Formose Mendy, du diocèse de Ziguinchor, estime que la déshumanisation, qu’il nomme « le mal de notre siècle », ne se réduit pas à une simple crise de valeurs ni à une perte culturelle superficielle. Il s’agit pour lui d’une dégradation progressive et profonde de l’être humain. « La crise actuelle excède les dimensions morale et culturelle : elle est fondamentalement anthropologique et spirituelle », fait-il savoir. Et d’e relever : « quand l’humanité s’efface du regard, le monde devient une meute ». Suffisant pour qu’il préconise un retour vers Dieu afin de permettre à l’homme de vivre en harmonie dans la société.  Enseignement…

« En vérité, en se détournant de son Créateur et en s’insurgeant contre Lui, l’homme croit placer Dieu en crise. Mais ce faisant, il s’abîme lui-même dans une crise existentielle dévastatrice qui, dépassant les seules sphères morale et culturelle, atteint les fondements mêmes de l’anthropologie et de la spiritualité, c’est-à-dire la compréhension de ce que signifie être humain et de ce que suppose la relation au divin. Privé de son centre, l’homme sombre dans une errance où s’effondrent les repères moraux, culturels et spirituels. Il ne sait plus qui il est, ni ce qui fonde sa dignité. La rupture avec Dieu engendre une solitude radicale, une forme d’exil intérieur qui mine son être. De là découle une déshumanisation progressive : l’homme perd ses marques humaines et s’installe dans une atmosphère inquiétante, quasi hobbienne, où « l’homme devient un loup pour l’homme ». En perdant son humanité, il devient incapable de reconnaître celle de son prochain. Le visage de l’autre n’est plus perçu comme celui d’un frère ou d’une sœur à aimer, partageant la même vocation et les mêmes promesses de vie éternelle en Dieu notre Père.

Il apparaît dès lors que lorsque l’humanité s’efface du regard, le monde se transforme en meute devenant une jungle où la force brute dicte ses lois et change  les relations humaines en luttes animales, en affrontements sauvages. L’effacement de l’humanité ouvre la porte à une régression, une descente vers l’instinct animal. L’homme ne se perd pas par absence de lois, mais par oubli du visage de l’autre : symptôme tragique de la perte de son humanité. Cette dégradation de l’être humain se reflète dans tous les segments de la société, révélant une fracture profonde au cœur du vivre-ensemble. Cette déshumanisation, à la fois graduelle et galopante, à laquelle nous assistons impuissants, rappelle les mises en garde de penseurs tels que Hannah Arendt, Emmanuel Levinas et Paul Ricœur. Chacun, selon sa perspective, a souligné les périls d’une humanité qui se dérobe et les conséquences éthiques d’un monde où l’autre cesse d’être reconnu comme visage.

LA DESHUMANISATION EXPLIQUEE PAR  LES PENSEURS HANNAH ARENDT, EMMANUEL LEVINAS ET PAUL RICŒUR

D’une part, chez Hannah Arendt, la déshumanisation s’explique par ce qu’elle nomme la banalité du mal. Dans Eichmann à Jérusalem (1963), elle met en évidence que le mal ne procède pas nécessairement d’une monstruosité exceptionnelle, mais bien d’une incapacité à penser l’autre (autrui). L’observation du procès d’Adolf Eichmann, lui permet de montrer que le mal peut surgir de la médiocrité ordinaire, de l’absence de pensée critique et de l’obéissance aveugles aux règles et aux ordres. Eichmann n’était pas un démon, mais un fonctionnaire zélé, incapable de réfléchir à la portée morale de ses actes. La déshumanisation naît ainsi de l’oubli de la responsabilité personnelle :   l’homme se réduit à un rouage, obéissant sans conscience. La crise moderne est une crise de la pensée : ne plus réfléchir, c’est ne plus reconnaître l’humanité du prochain. D’autre part, chez Emmanuel Lévinas, la déshumanisation trouve son origine dans l’oublie du visage de l’autre. En effet, le visage n’est pas seulement une apparence physique, mais il constitue une présence éthique, une révélation qui interpelle et oblige à répondre, à reconnaître l’autre comme sujet irréductible. L’éthique commence dans la rencontre du visage, lequel se révèle porteur d’un appel moral fondamental et interdit la violence en proclamant : ‘tu ne tueras point’. La déshumanisation survient quand le visage est effacé, quand l’autre est réduit à une fonction ou un objet. L’effacement du visage, c’est-à-dire le refus de voir l’autre dans sa dignité, conduit à la violence et à la réification (transformation de réalités humaines en choses. (Voir. Totalité et Infini, 1961).

Enfin, chez Paul Ricœur, la déshumanisation repose sur la rupture du lien de reconnaissance : lorsque le « soi » n’est plus pensé en relation avec l’autre, l’identité se réduit à une abstraction et perd sa dimension éthique. Dans Soi-même comme un autre (1990), il montre que l’humanité se construit dans la dialectique entre ipséité (le soi comme sujet singulier, capable de promesse et de responsabilité) et altérité (l’autre comme partenaire de la reconnaissance). La subjectivité n’est pas close sur elle-même, mais ouverte à la narration et à la reconnaissance, et c’est dans cette ouverture et identité dialogique que repose l’humanité : se reconnaître soi-même, c’est toujours reconnaître l’autre. En conséquence, la déshumanisation survient quand cette reconnaissance est rompue : le soi se ferme, se définit en isolement, et l’autre est réduit à un objet ou exclu du champ de la dignité. Ici la déshumanisation est une négation de la dialectique entre ipséité et altérité, une fermeture du soi qui détruit la cohabitation harmonieuse. L’homme ne se raconte plus en relation, mais dans la solitude abstraite.

En dernière analyse, il apparaît clairement que le mal de notre siècle transcende les seules dimensions morale et culturelle : il consiste en une sorte de dégradation profonde et progressive de l’être humain ainsi que de son rapport au divin.

Autrement dit, il touche les fondements mêmes de l’anthropologie et de la spiritualité. Cette déshumanisation procède à la fois :

➢ de la crise de la pensée, née de la banalité du mal mise en lumière par Arendt ;

➢ de la crise éthique, issue de l’oubli du visage de l’autre analysé par Lévinas ;

➢ de la crise de reconnaissance, émanant de la rupture de la dialectique entre ipséité et altérité exposée par Ricœur dans Soi-même comme un autre.

De ces multiples crises, l’humanité s’efface du regard et le monde se transforme en meute, en une jungle qui place l’homme dans une atmosphère quasi-hobbienne où ‘l’homme devient un loup pour l’homme’. Dès lors, la seule voie de salut réside dans :

  • la réhabilitation de la pensée critique (Arendt) : apprendre à juger, à réfléchir, à ne pas se laisser absorber par la mécanique des ordres et des systèmes ;
  • la redécouverte de la responsabilité infinie envers autrui (Lévinas) : reconnaître le visage de l’autre comme appel éthique, comme limite absolue à la violence ;
  • la reconstruction du tissu narratif et symbolique qui relie les existences (Ricœur) : renouer avec une identité dialogique, où le soi se raconte toujours en relation avec l’autre, dans la reconnaissance

mutuelle ;

  • la conversion, comprise comme retournement intérieur et réorientation

de l’existence vers la transcendance et vers autrui, seule capable de restaurer l’humanité perdue. »

Réalisée par Yves TENDENG 

 

Leave a reply