(Dossier) Réserve naturelle communautaire de Dindéfélo, suite et fin

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Dans ce deuxième jet, Sud Quotidien continue son reportage de la réserve naturelle communautaire de Dindéfélo. Occasion pour partir à la découverte du Sénégal Oriental et de ses richesses culturelles. 

PAR PAPA ALIOUNE DIENG

CHANTS, DANSES ET RITES CEREMONIALES, IDENTITES DE LA CULTURE BASSARI

Le pays Bassari est composé de trois régions géographiques avec des caractéristiques géomorphologiques particulières : celle des Bassari de la zone de Salémata, celle des Bediks de Bandafassi et celle des Peulhs de la zone de Dindéfélo. La réserve naturelle communautaire de Dindéfélo est composée de douze villages et chacun a sa propre spécialité.

Une culture très riche et diversifiée avec des Tisserands à Bousra et Ségou, des Potiers à Nandoumary, des Griots peulhs porteurs de masques (Lougouta et danse Saya) à Ségou et Pélel, des Artisans à Afia 1 et 2, des Forgerons à Thiangué, des Vanniers à Badiary, des Agriculteurs de la céréale très précieuse le fonio à Dandé.

La commune de Dindéfélo est un territoire rural exceptionnel, qui regorge de potentialités touristiques, avec une population attachante, attachée à ses valeurs culturelles, qui a su protéger des sites naturels remarquables. En plus du paysage culturel Peuhl, composant du Pays Bassari et reconnu comme Patrimoine Mondial de l’humanité par l’Unesco, les visiteurs auront droit à des cérémonies et pratiques agricoles ancestrales préservées, comme la danse des femmes de récolte du fonio (Saya) ou la fête des vaches (Touppé), pratiquer la langue Pulaar et bien sûr déguster un bon fonio poulet. Aux saisons propices, c’est-à-dire de février à avril, les fruits tels que le madd (Saba Sénégalensis), des mangues, du Kinkéliba ou le fruit du baobab murissent au grand bonheur de habitants et visiteurs.

Croyances et religion chez les Bassari : le caméléon, totem des classes d’âge

Bien que beaucoup d’entre eux se sont convertis aujourd’hui à l’Islam et à au catholicisme, les Bassari sont pendant longtemps restés résolument de la religion traditionnelle. Dans leur croyance, la nature est peuplée de génies, d’êtres invisibles qui y ont précédé les hommes. Ces derniers doivent établir un pacte avec ces êtres afin de bénéficier de leur protection. Les ancêtres appartenaient à ces génies avant de prendre leur forme humaine. A sa mort, l’être humain redevient génie. Ce sont justement ces génies qui ont désigné le caméléon comme responsable des Bassari. C’est en cela qu’il en est l’animal totem et que la communauté Bassari se définit comme étant la communauté du «père caméléon ».  Le peuple Bassari s’interdit de tuer cet animal, sauf pour les besoins de l’initiation en vertu de laquelle ils tentent de s’approprier ses représentations symboliques. Devenir «FILS DU CAMELEON» constitue une étape incontournable du parcours masculin.

Le pouvoir cathartique des masques

La vie sociale des Bassari est animée et régulée par un certain nombre de « masques » incarnant les génies. Les masques sont des « esprits incarnés » qui apparaissent dissimulés sous des vêtements de feuilles ou de fibres. Ils tiennent un double rôle en intervenant dans le registre initiatique, notamment dans les rites de passage d’une classe d’âge à l’autre et dans le calendrier des activités agricoles avec un rôle de contrôle, de surveillance d’encouragement et de divertissement. Ils sont au nombre de six(6): Lener, Pena bisara, legwagurau, Kalygwanguran, Lukuta de bataille et Lukuta de danse. Avec le « Lener », ils sont vêtus d’une ceinture-corselet végétale. Des feuilles de rôniers sont attachées sur les jambes et leur couvre-chef est confectionné en feuilles de rônier et orné de poils de chèvres et de mouton. Le lener cache toujours son visage de la main gauche, le dissimulant d’une queue- de cheval, pour ne pas être reconnue des jeunes filles et jeunes femmes. Ces masques sont perçus par les Bassari comme l’incarnation d’êtres invisibles venu les guider et les soutenir dans leurs travaux agricoles. S’ils se manifestent en saison sèche, leur apparition serait alors signe de malheur et de calamité.

Ensuite, vient le «Pénabisara». Son accoutrement est constitué d’une ceinture –corselet en feuille de fromager et d’un cache oreille en feuilles de «fromagerou kapokier». Le visage du danseur est dissimulé sous une cagoule et son buste est vêtu d’une chemisette en écorce de «antiarisafricana». Les seins du masque sont aussi faits dans cette écorce, à défaut d’être des fruits de «gardeniatriacantha».

Le masque «péna bisara» porte toujours le nom attribué à la troisième fille d’un couple. Elle est considérée comme la femme des masques lener et sort en même temps qu’eux et danse avec eux. Mais n’apparait que s’il y a corvée chez le chef de village. Elle est muette mais, en dansant elle émet un son régulier de clochettes et les masques « lenerson » habilités à chanter pour elle.

Puis, il y a le « gwaguran » des semailles. Il est vêtu d’un cache –oreilles et d’une ceinture –corselet en karité. Brassards et jambières sont en feuilles de rôniers, tandis que chemisette et cagoule sont faites dans l’écorce de fibres rouges de « piliostigmathonningii ». Il y a aussi le masque« Kalygwanguran ». Le cache–oreille est en karité, la ceinture-corselet en « kapokieret » en fromager.  Jambières et brassards sont en feuilles de rôniers, cagoule et chemisette en écorce « d’antiarisafricana », décoré de poils de mouton. A la taille, il porte une ceinture d’aluminium et dispose sur les genoux de grelots de fer. Le corps du porteur est entièrement noirci avec un mélange de charbon, de raphia et d’huile de karité. Il portait un grand arc à la main, aujourd’hui remplacé par une clochette. Considéré comme le frère cadet de « lener », il sort dès le début des pluies en présence des « lener » mais danse seul pendant une demi-heure avent que les leners ne le rejoignent. Il ne peut sortir que quatre fois et doit disparaitre dès la floraison du gombo.

Comme masque, il y a aussi le « Lukuta » de bataille (voir illustration en photo). La cagoule cylindrique battue d’écorce de ficus congensis, elle a une ouverture faciale et se trouve bordée par une visière cylindrique en feuille de rônier. Le lukuta de bataille est muni d’un bâton de bois d’annonça senegalensis qu’il porte à la main droite et un bouclier en branches de baisseamultiflore qu’il tient à la main gauche. Il se pare d’un collier de feuilles de karité et il est enduit d’ocre. Il sort que quatre fois dans l’an : deux fois en saison sèche et deux fois en saison des pluies.

L’accessibilité, l’eau et l’électrification, des facteurs qui amenuisent le rendement de la cascade

Le tourisme est l’une des activités les plus importantes dans la Réserve. Il permet de conserver l’espace protégé, il rapporte des bénéfices économiques et crée des emplois. Les bénéfices dérivés du tourisme provenant (des tickets de visite des sites naturelles ou des visites des chimpanzés) des Campements de Gestion Communautaire sont destinées à financer des projets en vue d’améliorer le cadre de vie de la population locale tels que l’investissement aux services publics comme le dispensaire sanitaire ou les écoles, la réparation de puits et forages.

Néanmoins, la Réserve a besoin de soutien pour assurer son fonctionnement, avec ses multiples activités : la surveillance, éducation environnementale et la sensibilisation, la gestion des feux de brousse, des ressources naturelles et des déchets. Même si ces activités sont déjà soutenues par deux partenaires, apportant un appui scientifique, technique et financier, que sont l’Institut Jeanne Goodall et l’Université de Huelva, les frais de fonctionnement ne peuvent pas être totalement couverts. Elle est donc à la recherche de nouveaux partenaires ou bailleurs de fonds, pour lui permettre d’accéder à un autofinancement à plus ou moins long terme.

Par ailleurs, accéder à la cascade de Dindéfélo relève du parcours de combattant. Distant seulement de 35 km de la capitale régionale Kédougou, les populations riveraines rencontrent d’énormes difficultés qui déteignent sur sa productivité. En lieu et place de la demi-heure pour rallier Dindéfélo, les visiteurs sont obligés de faire 2 heures de route dans des voitures surchargées moyennant 1300 Fr CFA. A cela, s’ajoute l’absence de branchement d’eau au grand dam des touristes qui sont obligés de se rabattre sur les bouteilles d’eau purifiée. Il y a également un problème d’électrification. Malgré sa proximité avec le fleuve Gambie, l’électricité est inexistante. Les propriétaires des campements sont obligés de se tourner vers les panneaux solaires pour satisfaire la clientèle. Ce qui entraine des dépenses supplémentaires.

 

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